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EL TAO

 

Para entender las bases y funcionamiento del Feng-shui, hay que entender la cosmología que se desprende del tao. El tao supone la creencia, común a otras culturas orientales, de la existencia de una realidad última que subyace y única las múltiples cosas y eventos que observamos.


El tao es el modo chino de denominar esa realidad última indefinible, cuyo equivalente sería el brahman hindú, aunque el tao, que significa vía o camino, defiere del concepto hindú en el sentido de que el tao es intrínsecamente dinámico, cualidad que constituye para los taoístas la esencia del universo. El tao se comprende como el proceso cósmico en el que todas las cosas están involucradas, como el flujo continuo de cambio. El concepto de impermanencia del budismo es una visión similar al concepto dinámico del tao, ya que la pulsación es la base misma de la sabiduría descubierta y enseñada por el Buda Shakyamuni, que en el Sutra de la Gran sabiduría expresa:


- la vacuidad se convierte continuamente en fenómeno y los fenómenos se convierten continuamente en vacuidad –
La principal característica del tao es la naturaleza cíclica de su constante movimiento y cambio, tal y como se refleja en el libro de aforismos, que constituye el principal texto del taoísmo, el tao te King: - El retorno al origen es el siglo v a. de C., al que se le considera como el viejo maestro iniciador del taoísmo.


Los sabios chinos creyeron que el flujo y el cambio eran características esenciales de la naturaleza y que además existían patrones constantes en aquellos cambios que podían ser observables. La idea de patrones cíclicos en los movimientos del tao, fue estructurada en la introducción de la teoría de los opuestos polares Yin y yang. La teoría del Yin y el yang marca la noción de dualidad que se desprende del carácter único del Chi o energía, y constituye el pilar fundamental sobre el que se asienta cualquier disciplina, ciencia o arte chinos. Según la cual, todas las manifestaciones del tao estarían generadas por el juego dinámico de estas dos polaridades.

Así en el Tao te King se recoge: - el tao engendró la unidad. La unidad engendro la dualidad. La dualidad produjo la triada. La triada dio vida a los diez mil seres. Los diez mil seres tienen el Yin en sus espaldas, llevan el yang entre sus brazos. De la mezcla de sus alientos vitales los dos reciben su vital armonía Pero, tanto el Yin como el yang no pueden entenderse como una fuerza, ni una energía o manifestación, sino como dos abstracciones.


Ya que estas dos cualidades esenciales, el Yin y el yang, no pueden ser identificadas por si mismas en algo concreto y específico, sin perder su condición fundamental y su carácter universal, sino sólo en comparación de una con la otra. Se trata pues de dos principios o fundamentos opuestos pero íntimamente dependientes, que hacen referencia a un principio de clasificación de conjunto. Según el cual, todas las energías y todos los fenómenos del universo pueden clasificarse como el signo predominante más Yin o mas yang, comparativamente.

Del mismo modo todas las relaciones posibles que dan lugar a los fenómenos, las características, las cualidades y la evolución entre el movimiento y el reposo, la hiperactividad y la hipo actividad, la excitación y la inhibición, lo insustancial y lo material, lo abstracto y lo concreto, el calor y el frío, se consideran la expresión de las relaciones antagónicas y relativas entre el Yin y el yang. Como recoge el tao te King: - ser y no ser se engendra uno a otro. Lo difícil y lo fácil mutuamente se integran. Ancho y angosto se forjan uno a otro. Alto y bajo se corresponden uno a otro.

Voz y tono se armonizan uno a otro. El tao se concibe como el regulador, como la ley de la alternancia del Yin y el yang y no como su suma. Pues la misma totalidad se encuentra en cada una de las apariencias, que se contrastan sobre el modelo de la oposición alternante del Yin y el yang. El tao se concibe como una totalidad, alternante y cíclica. Tal y como consta en el tao de king: - El movimiento del tao es retornar. El uso del tao es aceptar. Todas las cosas derivan del tao. El tao no deriva de ninguna.
El concepto de Yin y yang es un aspecto esencial para entender cómo funciona la energía y, por tanto, para entender y aplicar el Feng-shui.

 

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